一、解釋名詞：
(1)「一念三千」：天台宗的主要思想，強調十法界互具，一法界含有另外九界，所以共有百法界。法界中又有十如是，成為千如是。又共分世間為三世間，即眾生世間、國土世間、菩薩世間，因此共有三千法界。這是說明每個念頭的興起和轉動都同時含有三千世界，彼此相即相融，圓融無礙。
(2「六相圓融」：華嚴宗的圓融無礙思想，六相即總相、別相、同相、異相、成相、壞相，用來說明事物的整體與部分之間相即相融的關係，部分是整體，整體是部分。
(3)「教外別傳」：
(4)「一心開二門」：〈大乘起信論〉中的思想，以一心開二門來解釋真心與妄心的爭論。心同時有真如門和生滅門，真如門是通往佛性，生滅門通往乍生乍滅苦痛之界，兩門同時存在，心是在二門之間流轉進入。
(5)「太虛即氣」：由張載所提出，認為萬物皆由氣之聚散所形成，氣之聚散於無形，而這氣即太虛。（氣散為太虛，氣聚為萬物。）
(6)「四句教」：王陽明所提出，性在善惡、有無之間的四種情形，形成後世弟子的爭論。偏於無，強調頓悟，偏於有，強調漸修。
(7)「般若三宗」：即本無宗、心無宗、即色宗，三宗由大乘空宗在中國流傳行程的三派，但各自有其論點缺失，心無宗只見心之空，未見物之空。即色宗，只見一切皆空，忽略假有之有。本無宗最類似中國玄學思想，物始於空，一切皆空，但未見有非真有。
二、魏晉玄學為何被稱為「新道家」？請試從其論述主題、思考方式或其他相關角度申論之。
【範例一】
魏晉玄學與道家的關係可以從承－啟兩方面來談，本身便從《老子》、《莊子》及《易經》作為初發的研究對象，玄學家多注解三玄，延伸其文本以闡發自己的思想論述，就論述主題來說，道家與玄學都有探討形上學，對於天地萬物的形成、變化與更高一層抽象構成提出疑問，尋求解答（當然道家亦有重視人、物的實用部份，這點與玄學清淡、超越事物有很大的不同）。若個別由思想家來看，便能更深入掌握其間的不同，首先是正始玄學中王弼對《老子》的發展，透過「名號」、「稱謂」深化老子所謂「道」，並與魏晉選材任官風氣為背景結合，延伸到本末有無，另一方面則注《易》，加入老子的思想，使儒家、孔子玄化，從經典中調合儒、道差異，用「體無言有」使整個生命融入、浸潤，變為探討人生安頓的本體論思考。
其實魏晉玄學亦建立於對社會亂象一種追尋出口、桃花源的背景下，道家在先秦是出世、逃避的，玄學承此，卻更進一步探討人之所存在、世之所承載，立於「巨人肩膀」的先秦多采思想，扣其兩端而竭焉，透過注釋經典，說明語言只在「工具性、媒介性」上打繞，雖依附傳統，卻不能不有所創造，此「創新」便是玄學「新道家」的本質，正始玄學以易、老為主，竹林七賢則以莊為宗，元康時向秀、郭象強調圓融無礙，從＜逍遙遊＞中延伸出「名性分」，讓講求門第的士族社會多出一線生機，因每個人都擁有自己的名教世界，由此獨化，只要了解自己，便能掌握道境，成全自己最好的，道家談明哲保身，如山木無用之用是為大用，但玄學使人俱有自我，並藉有、無辯證探究世界本體，他們不是自說自話，而是用辯名析理深入各種宇宙人生問題，他們不一定要遁隱，卻能「大隱隱於市」心尚玄遠，在形跡之上談冥、神，用以包容扭曲的混亂，理出一種「混沌」，並且不同於道家的尋求超脫，它是反思、批判，不斷嘗試磨合衝突，慢慢將時代巨輪與機芯接軌，呈現一整體鐘錶形象，並在這之上能看清時光流轉，這時光流轉便是道，玄學使它更明晰、更多面相得以親近。
【範例二】
魏晉玄學以老莊思想為骨架，並融入儒家，進行儒、道之間匯通成為新道家。老莊思想追求形而上的宇宙論，欲探求本源至萬物的生成過程，魏晉名士們將宇宙論轉向抽象的本體論，討論超時空的本體與具體天地萬物之關係。
老子認為「道生一，一生二、二生三，三生萬物」，「天下萬物生於有，有生於無」，但王弼認為，無對有不是生的關係，是使全體有得以存在的根據，即無是有的本，另外也有裴頠認為無是有的偏漏，強調有才是萬物之本，不論是哪種，可知魏晉玄學家根據老師的宇宙論，化為本體論，找出萬物與本體的關係，而本體論不只是神秘的解釋，還化為人的精神安頓之境界，即以道家宇宙論發展出安頓自我與批判社會的本體論哲學。
魏晉名士徘徊在名教與自然之間，名教與自然的關係探討就是本體的探討，其有名教本於自然，越名教而任自然，自然即名教，名教即自然。在名教與字然之間徘徊，即希望將儒家與道家之間做一個合理的安頓，名教與自然並不一定是相衝突的，因此在思考這問題時也貼合到無、有本、末的探討，王弼認為自然為本，名教為末，要崇本息末，但同時也崇本舉末，因此他說聖人有情，聖人能體無，聖人是自然的表現，同時也具有名教表現，因聖人將自然內化，因此名教本於自然。
魏晉玄學探討本體論，並融入儒家情、性的說法，在郭象得到大發揮，他認為性有分殊，但任性而逍遙，即在本末情性之間找到安頓生命之境。總之，魏晉玄學不只是單純擷取老莊的行上學理論，他們也試著融合儒家於其中，以道解儒，安頓自己的生命，而成為儒道匯通的新道家。
三、宋明理學在整個儒學史上扮演著「新儒家」的角色，何新之有？請從其特殊的關懷向度、聚焦的核心概念或其他相關角度申論之。
【範例一】
宋明理學其實就建立在儒家主體上，去吸收消化佛、老，展現一種生存情理與深度感受，先秦儒家所關懷是內聖、外王，充滿效用或退而求修養自身，理學基於此，更深入談背後所依據的的「心」，就像一把鑰匙，由此才能開出各種境界，並強調心之上的根源與心之下的施行，可以說是儒家的繁雜化，將佛教、道教各種主觀性客觀性原則納入探討，以一系統脈絡架構「道德」根本，故理學承繼著《論語》、《孟子》、《中庸》等，深入談心、理、氣，並加入功夫論，讓人的氣性變做可掌握、積極改變的，比起儒學，新儒學關懷人更多，他們不用汲汲於對社會、國家、自我負責，卻多了一份思考的浪漫、理性的浪漫。
新儒學談心，用心的滑落表示不能充分體現理之處，或從心即理角度，對心高度肯定，這兩種派別一面走向橫攝原則，用漸進方式轉入道問學，是外求的，另一面則掌握「天地一體」，不只內在性，更見宇宙性，事實上都是強調道德運作與「人」，並且藉由這種種格物、致知、理、氣、心性，使不同根器的人由不同方向入手掌握自己、涵養自己。
【範例二】
宋明理學以儒家為主幹，融會儒道兩家的智慧，創造了新型態的哲學。理學重建了宇宙本體論和心性修養論，重建了道德形上學的體系，把經典注視由五經轉向四書，來討論身心修命、修養的傳統。
理學融合儒、釋、道，討論天地本體論、心性論，藉對天地萬物之理的瞭解，進而瞭解到自己的心性，學習如何成聖，為天地立心，為生民立道，為往聖繼絕學，為萬世開太平。宋明理學講求一個成聖的修養功夫，但這個理要藉由瞭解天地萬物之理才能知，才能實踐。孔孟時期的儒家講的主要是內聖外王，人道天道，對宋明時期的理學家們來說，天道之理即人道之理，人道誠體的體現就是天道誠體的體現，因此中庸與易傳在宋明時期更為被重視。
既然瞭解天道就可以實現人道，也就可以成聖，但要如何瞭解天道呢？宋明儒者開出心即理與性即理兩面向，直指本心，發揮本心中之善即是道的體現，或者藉由一日格一物，物物皆有理，格其物、窮其理，就可以慢慢得理，實踐理。
宋明儒者認為瞭解天道之理，即可以實踐人道之理，人道上契天道，兩者是相同的。在瞭解天道的方法是類似佛道兩家的本體論，而人道則是儒家的心性之學。因此宋明理學是將佛道本體論與儒家心性論相結合，藉由對本體論瞭解之理，來體現人性之理，而這種表現就是成聖的理，可以說宋明理學融合儒、佛、道三家，並以儒家為主體，以成聖之實踐為終極目標，將儒家的內聖之理更為擴張，因此成為一個新的儒家氣象。
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